到郭康那个时代，红帐汗国已经瓦解多时，但欧洲的民族主义，其实已经基本被打死了。在很多欧洲国家，甚至被视为洪水猛兽一般的存在，难以获得大众支持。作为主流思潮，可以说，寿命已经短得离谱了。而打败他们的，恰恰就是第四教的一些变体。
至于这种信仰也瓦解之后，国家的合法性论述到底如何维持，是强行退回一个版本，还是采用更新、也更混乱的“新新教”，就不好说了。
因此，在郭康看来，普世宗教和民族其实并不冲突，各种普世的概念和民族的特性也并不矛盾。汉人和罗马人这种民族，就可以很好地兼容用民族性和普世性，甚至可以说，就像教会其实是罗马的儿子一样，普世性本身，就是这种“普世民族”创造的文化产品。
一些欧洲文人不断论述，说普世帝国“落后”，不过是吃不到葡萄说葡萄酸的行为。只是因为他们不是普世民族，根本做不到大一统，才变得这么神神叨叨的。
作为天天在教会里混的人，郭康觉得自己至少也算对宗教入门了。而哪怕是他这样，对神学稍有涉猎的人，都对“先进”、“落后”、“愚昧”、“觉醒”之类的词很敏感。因为这就是神学常用词汇……
提及一个事物先进、一个思潮觉醒，并不见得是因为它们效率更高，所以先进；相反，更可能是因为它们合乎教义，所以先进，所以要找一下优势的所在。毕竟，当神学家们提到一个概念，首要的可能不是逻辑，而是信仰。
至于两拨神学家吵架辩经，往往也没有什么意义，因为到最后，争夺的其实都是定义权，是谁有权力定义大家是否觉醒了。对于郭康而言，这就没啥意思了。
在他看来，理论上反而没有这么复杂，不必要天天辩些莫名其妙的经。现实是，想要实现地中海世界大一统，就要保持国家的普世性；想要罗马国家保持稳固，就要寄希望于牢固的民族内核。不过，这俩也并不矛盾，而且目前，他们还有中原，作为最好的老师。
因此，虽然是外来的艺术形式，但郭康对此还是很高兴，因为这证明了罗马文化还是有生命力的，至少可以进行文学创作和传播了。
郭康自己也加入进来，亲自写了一些话本。然而没多久，罗贯中也来到了大都，开始介绍他的新作品。一时间，街头巷尾都在讲三国故事，郭康的罗马因此全部扑街。之后的计划也不了了之了。
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